Trauma, gesellschaftliche Verleugnung und der Heilungsprozess: Vertrauen neu aufbauen

Trauma ist eine Erfahrung, die das Leben eines Menschen tiefgreifend beeinflussen und langfristige Spuren im körperlichen, psychischen und sozialen Wohlbefinden hinterlassen kann. Häufig wird Trauma mit lebensbedrohlichen Ereignissen wie Unfällen, Naturkatastrophen oder Gewalt in Verbindung gebracht. Traumatische Auswirkungen können jedoch auch durch Erfahrungen entstehen, die auf den ersten Blick weniger gefährlich erscheinen, aber ebenso verheerend sein können, etwa durch anhaltenden emotionalen Missbrauch, das Festgehaltenwerden und die damit verbundene Hilflosigkeit in bedrohlichen Situationen, Mobbing und Belästigung oder das Miterleben traumatischer Ereignisse. Wer fortwährend Bedrohung, Mobbing oder Belästigung ausgesetzt ist, erlebt kontinuierlich Angst, Druck und emotionalen Schmerz. Ein dauerhafter Zustand von Wachsamkeit und Angst kann zu Hilflosigkeit, einem Gefühl des Gefangenseins und einem Verlust von Kontrolle führen und dadurch traumatische Auswirkungen haben, ähnlich wie körperliche Gewalt.

Trauma kann zahlreiche psychische Folgen haben, darunter Angst, Depression, Schwierigkeiten bei der Emotionsregulation und ein anhaltendes Gefühl von Unsicherheit. Wenn sich ein Mensch dauerhaft in Angst und Anspannung befindet, kann dies zu einem Zustand der Hypervigilanz führen, wodurch es ihm schwerfällt, sich in seiner Umgebung sicher zu fühlen und zu entspannen. Darüber hinaus kann Trauma das Vertrauen in andere Menschen erschüttern und es erschweren, sichere Bindungen aufzubauen und gesunde Beziehungen aufrechtzuerhalten.

In ihrem Werk Trauma and Recovery betont Judith Herman, dass die Geschichte der Traumaforschung von wiederkehrenden Phasen des Vergessens und der Wiederentdeckung geprägt ist. Nach Herman hängt dies weniger mit Veränderungen intellektueller Strömungen zusammen als mit den grundlegenden Überzeugungen, die durch die Beschäftigung mit Trauma infrage gestellt werden (Herman, 1992). Es handelt sich ihrer Ansicht nach nicht lediglich um wechselnde wissenschaftliche oder intellektuelle Moden, sondern um eine Folge der intensiven Kontroversen und grundlegenden Herausforderungen für unsere Glaubens- und Wertesysteme, die dieses Thema hervorruft. Herman untersucht, wie gesellschaftliche Dynamiken Trauma begünstigen und zugleich den Genesungsprozess behindern können. Die Auseinandersetzung mit Trauma zwingt uns ihrer Auffassung nach sowohl dazu, uns mit der menschlichen Verletzlichkeit als auch mit der „Fähigkeit zum Bösen in der menschlichen Natur“ auseinanderzusetzen.

Im Vergleich zu Naturkatastrophen oder Unfällen werfen von Menschen verursachte Traumata komplexere Fragen nach Verantwortung, Moral und Realität auf. Wie Herman (1992) schreibt, geraten Zeugen bei von Menschen verursachten traumatischen Ereignissen in den Konflikt zwischen Opfer und Täter. In einem solchen Konflikt sei es moralisch unmöglich, neutral zu bleiben; der Zeuge werde gezwungen, Stellung zu beziehen (S. 7). Sich auf die Seite des Opfers zu stellen bedeutet, die Realität des Traumas anzuerkennen, die Last des Schmerzes mitzutragen und Verantwortung einzufordern. Dies kann grundlegende Annahmen über Sicherheit und Gerechtigkeit erschüttern. Als Abwehrmechanismus kann dies zur Verleugnung und Verharmlosung des Traumas führen. Denn es kann leichter sein, sich auf die Seite des Täters zu stellen und dadurch die Vorstellung einer „sicheren und gerechten Welt“ aufrechtzuerhalten.

Der menschliche Geist neigt dazu, Formen des Bösen zurückzuweisen, die sein Vorstellungsvermögen übersteigen. Diese Zurückweisung schafft ein Klima des Unglaubens und des Widerstands, in dem schreckliche Ereignisse gedeihen können. Diese Verleugnung kann sowohl auf gesellschaftlicher als auch auf individueller Ebene als Abwehrmechanismus wirken und aus dem Wunsch entstehen, sich nicht mit einer unerträglichen Realität auseinandersetzen zu müssen.

Der Holocaust ist eines der eindrücklichsten historischen Beispiele für dieses Phänomen. Als die Gräueltaten des Holocaust bekannt wurden, fiel es der Welt lange Zeit schwer, die Realität eines solchen Ausmaßes an Gewalt zu begreifen. Die Schwierigkeit, an die Realität derart systematischer Gräueltaten zu glauben, zeigt, wie verletzlich Menschen gegenüber dem Bösen sein können. Da schreckliche Ereignisse häufig im Verborgenen stattfinden und von einer Gesellschaft ignoriert werden, die sie lieber nicht wahrhaben möchte, gewinnt das Böse in dieser Dunkelheit an Kraft.

Der Täter kann sich auf diese Verleugnung verlassen, um sein Handeln fortzusetzen. Solange Menschen sich der Realität solcher Ereignisse nicht stellen, können sie durch ihren eigenen Optimismus oder ihre Naivität unbewusst einen Raum schaffen, in dem diese Geschehnisse fortbestehen können. Die Verleugnung und Verharmlosung von Trauma ermöglicht es Einzelnen und Gesellschaften, sich in die Vorstellung zurückzuziehen, dass „schlimme Dinge in Wirklichkeit nicht geschehen“. Diese Verleugnung verstärkt jedoch den durch das Trauma entstandenen negativen Kreislauf und kann dazu führen, dass sich Betroffene zunehmend isoliert und hilflos fühlen.

Gesellschaftliche Reaktionen können das Vertrauen weiter erschüttern, indem Opfer zum Schweigen gebracht und ihre Glaubwürdigkeit infrage gestellt wird. Wie Herman betont, nutzen Täter Geheimhaltung und Schweigen, um sich der Verantwortung für ihre Taten zu entziehen. Indem sie das Vergessen fördern, versuchen sie, Straflosigkeit sicherzustellen (Herman, 1992).

Wenn Geheimhaltung nicht mehr möglich ist, greift der Täter typischerweise die Glaubwürdigkeit und den Ruf des Opfers an und verwendet verschiedene Argumente, um den Missbrauch zu leugnen, zu rationalisieren oder zu rechtfertigen. Herman beschreibt das wiederkehrende Muster nach einer Gewalttat sinngemäß folgendermaßen: Das Ereignis habe nie stattgefunden; das Opfer lüge; das Opfer übertreibe; das Opfer habe es selbst verursacht; und ohnehin sei es nun an der Zeit, die Vergangenheit hinter sich zu lassen und weiterzumachen (Herman, 1992, S. 8).

Wenn ein Opfer von einer Erfahrung berichtet, die schwer zu glauben ist, können seine Schilderungen als Wahnvorstellungen oder Halluzinationen eingeordnet und mit einer psychotischen Störung in Verbindung gebracht werden. Die für traumatische Situationen charakteristischen Machtverhältnisse können dazu führen, dass sich die Darstellung des Täters durchsetzt, insbesondere dann, wenn sich das Opfer in einer schwächeren Position befindet. Wie Herman feststellt, gilt: Je mächtiger der Täter ist, desto größer ist sein Privileg, die Realität zu benennen und zu definieren, und desto mehr Gewicht erhalten seine Argumente (Herman, 1992, S. 8).

Besonders problematisch kann diese Dynamik werden, wenn Menschen gezielt ins Visier mächtiger Einzelpersonen, Institutionen oder staatlicher Akteure geraten, beispielsweise aufgrund ihrer politischen oder beruflichen Tätigkeit, als Whistleblower oder weil sie Missstände öffentlich gemacht haben. Verfolgung, Überwachung, Einschüchterung, Rufschädigung oder andere Formen gezielter Repression sind reale Phänomene; zugleich können Berichte darüber für Außenstehende ungewöhnlich oder schwer vorstellbar erscheinen. Gerade wenn die betroffene Person bereits psychisch belastet ist oder infolge der Erfahrungen Symptome wie Angst, Hypervigilanz und Misstrauen entwickelt, besteht das Risiko, dass ihre Schilderungen vorschnell ausschließlich als Ausdruck einer psychischen Störung interpretiert werden. Damit entsteht ein besonderes klinisches und gesellschaftliches Spannungsfeld: Reale Verfolgung kann psychische Symptome hervorrufen, während eben diese Symptome wiederum dazu beitragen können, dass Berichte über die Verfolgung weniger glaubwürdig erscheinen. Eine sorgfältige Beurteilung sollte deshalb weder außergewöhnliche Behauptungen ungeprüft bestätigen noch sie allein aufgrund ihrer Ungewöhnlichkeit psychopathologisieren, sondern Inhalt, Kontext, verfügbare Hinweise und den psychischen Zustand der betroffenen Person differenziert betrachten.

Dies kann dazu führen, dass sich das Opfer verlassen und nicht gehört fühlt, während seine Erfahrungen unaussprechlich werden und sein Schmerz entwertet wird. Herman weist darauf hin, dass Zeugen ohne ein unterstützendes soziales Umfeld häufig der Versuchung erliegen, wegzusehen. Wenn das Opfer gesellschaftlich bereits abgewertet wird, etwa weil es sich um eine Frau oder ein Kind handelt, können die traumatischsten Erfahrungen seines Lebens außerhalb dessen bleiben, was gesellschaftlich als bestätigte Realität anerkannt wird. Das Erlebte wird dadurch „unaussprechlich“ (Herman, 1992, S. 8).

Die Tendenz, Traumaopfer zu diskreditieren und zum Schweigen zu bringen, ist ein wiederkehrendes Thema in der Traumaforschung. Herman verweist auf die anhaltenden Auseinandersetzungen um die Glaubwürdigkeit von Traumaopfern und die Realität ihrer Erfahrungen und betont, dass es eine fortwährende Herausforderung darstellt, den gesellschaftlichen Widerstand gegen die Anerkennung traumatischer Realität zu überwinden (Herman, 1992).

Dies verdeutlicht, wie wichtig es ist, ein gesellschaftliches Umfeld zu schaffen, das Betroffene unterstützt und ihre Erfahrungen anerkennt. Ein solches Umfeld kann ihnen ermöglichen, ihr Schweigen zu brechen, sich ihre eigene Erfahrung wieder anzueignen und den Prozess der Traumaverarbeitung und Genesung zu beginnen.

Vertrauen wieder aufzubauen gehört zu den wichtigsten Schritten im Genesungsprozess nach einem Trauma. Traumatische Erfahrungen können das Vertrauen eines Menschen in andere, in sich selbst und in die Welt grundlegend erschüttern. Sichere Räume zu schaffen, in denen Betroffene Anerkennung erfahren und darin gestärkt werden, wieder Kontrolle und Selbstbestimmung zu erleben, ist daher von zentraler Bedeutung für ein Umfeld, das Heilung und persönliche Entwicklung ermöglicht.

Dies erfordert nicht nur individuelle Unterstützung, sondern auch systemische Veränderungen und traumasensible Ansätze in Bereichen wie dem Gesundheitswesen, dem Bildungssystem, sozialen Diensten und der Justiz. Ein umfassender Umgang mit Trauma bedeutet damit nicht nur, die psychischen Folgen für den einzelnen Menschen zu betrachten, sondern auch gesellschaftliche und institutionelle Bedingungen zu berücksichtigen, die Anerkennung, Sicherheit und Genesung fördern oder erschweren können.

Dieser Beitrag wurde unter anderem auf Grundlage von Judith Hermans Werk „Trauma and Recovery“ (1992) verfasst.